PARADIGMA PLEISTOCENE

Tra civiltà e apocalisse, tra decadenza e progresso, c’è un’isola-che-non-c’è, un “prima” e un “dopo” che spaventa o che inspiegabilmente attrae. Gli storici lo chiamano Preistoria, gli ambientalisti Wilderness, i filosofi Utopia, ma più che uno spazio nel tempo o un tempo nello spazio è un modo di vedere il mondo per intuizioni, per lampeggiamenti, un sistema incoerente di visioni e d’idee che aiuta a pensare l’adesso-qui. Questo “paradigma Pleistocene”, da Giordano Bruno a Paul Shepard, da Lascaux a Keith Haring, attraversa in modo trasversale il pensiero scientifico, filosofico, religioso, emerge nell’arte e nelle abitudini alimentari, e si riassume in un’idea indimostrabile: noi siamo chi eravamo, fatti per muoverci e per stare fuori, siamo memoria genetica e incarnazione attuale dell’uomo del Paleolitico, i nostri gesti, i nostri processi cognitivi sono abitati dai suoi. Mobilità, leggerezza, manualità, ricerca dell’essenziale, materiali primari, comunità, racconto: le tracce di questa presenza visionaria nella cultura ufficiale sono ovunque, sono positive, sono necessarie, per sopravvivere al bordo di ogni mappa, per immaginare qualcosa al di là del muro. 



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PLEISTOCENE PARADIGM

Between civilization and apocalypse, between decadence and progress, there lies a never-never land, a “before” and an ”after” that frightens or inexplicably attracts us. Historians call it Prehistory, environmentalists Wilderness, philosophers Utopia, but more than a space in time or a time in space, it is a way of seeing the world through intuition, in flashes, an incoherent system of visions and ideas that helps us to think about the here and now. This “Pleistocene paradigm”, from Giordano Bruno to Paul Shepard, from Lascaux to Keith Haring, cuts across scientific, philosophical and religious thought, emerges in art and in eating habits, and can be summed up in one un-demonstrable idea: we are who we once were, made for being on the move and being outside, we are genetic memory and the current incarnation of Paleolithic humans, our gestures and cognitive processes are inhabited by theirs. Mobility, lightness, dexterity, the quest for the essential, raw materials, community, storytelling: the traces of this visionary presence are ubiquitous in official culture; they are not only an asset, but also necessary for surviving on the edge of any map, for imagining something beyond the wall.


PARADIGMA PLEISTOCENE

Entre civilización y apocalipsis, entre decadencia y progreso, hay un País-de-Nunca-Jamás, un “antes” y un “despues” que asusta o que inexplicablemente atrae. Los historiadores la llaman Prehistoria, los ambientalistas Wilderness, los filósofos Utopía , sin embargo más que un espacio en el tiempo o un tiempo en el espacio es una forma de ver el mundo a través de intuiciones, relampagueos, un sistema incoherente de visiones e ideas que ayuda a pensar en el ahora-aqui. Este “paradigma Pleistocene”, de Giordano Bruno a Paul Shepard, de Lascaux hasta Keith Haring, atraviesa de manera transversal el pensamiento científico, filosófico, religioso, emerge del arte y en los hábitos alimentares,  y se resume en una idea indemonstrable: nosotros somos quienes éramos, hechos para movernos y para estar fuera, somos memoria genética e incarnación actual del hombre del Paleolítico, manualidad, búsqueda de lo esencial, materiales primarios, comunidad, cuento: las huellas de esta presencia visionaria en la cultura oficial están por doquiera, son positivas, son necesarias, para sobrevivir al borde de cualquier mapa, para imaginar algo más allá del muro.

更新世という模範

文明の開化と終末、衰退と進歩の間には、人々を畏怖し、或いは何故か魅了する''それ以前''と''その後''であるネバーランドが存在する。

歴史家はそれを先史時代、環境保護活動家は ワイルダーネス(人跡未踏の荒野)、哲学者はユートピアと呼ぶが、一定の時間内の空間、或いはある空間に於ける時間というよりは、直観 的に、ひらめきで世界を認識する手段−可能性であり、 ''今此処で''を考える手助けをしてくれる様々な観念や思考の矛盾に満ちた体系であると言える。

この''更新世という模範''は、ジョルダーノ・ブルーノからポール・シェパード、ラスコーからキース・ヘリングまで、科学的、哲学的、宗教的思考−考察を網羅し、芸術や食習慣に顕著にみられ、立証不可能な概念として約言出来る。 我々は、過去に存在した者の子孫であると同時に、創生の記憶を備えた、旧石器時代の人々の現在に於ける化身であるといえる。我々の動作や認識の過程には、彼らのそれが宿っている。

神秘的なこの存在の 形跡−名残りは、移動性、敏捷、手先の器用さ、本質的要素の追求、主要な原料、共同体、物語等 、公の文化の至る所に見られ、各構造−仕組みの縁で生き延びる為、障壁の向こうの何かを想像する為には、確実に現実的であり、我々が必要としているものである。


PARADIGMA PLEISTOZÄN
Zwischen Zivilisation und Apokalypse, zwischen Dekadenz und Fortschritt, gibt es eine Insel-die-es-nicht-gibt, ein "Vorher" und ein "Nachher", das Angst macht oder auf unerklärliche Weise in seinen Bann zieht. Die Historiker nennen es Vorgeschichte, die Umweltschützer Wilderness, die Philosophen Utopie, aber mehr als ein Raum in der Zeit oder eine Zeit im Raum ist es eine Art, die Welt durch Eingebungen und Inspirationen zu betrachten - ein ungeordnetes System von Visionen und Ideen, das hilft im Hier und Jetzt zu denken. Dieses "Paradigma Pleistozän" durchdringt von Giordano Bruno zu Paul Shepard, von Lascaux zu Keith Haring, das wissenschaftliche, philosophische und religiöse Denken. Es zeigt sich in der Kunst und in den Ernährungsgewohnheiten, und kristallisiert sich in einer Grundidee heraus, die sich nicht beweisen lässt: wir sind, wer wir waren, wir sind genetisches Gedächtnis und gegenwärtige Verkörperung des Paläolithischen Menschen. Unsere Gesten, unsere kognitiven Prozesse werden von ihm beseelt. Mobilität, Leichtigkeit, Geschicklichkeit, die Suche nach dem Wesentlichen, Rohstoffe, Gemeinschaft, Erzählungen: die Spuren dieser visionären Präsenz in der offiziellen Kultur sind überall. Sie sind positiv, sind notwendig, um am Rand der Landkarte zu überleben, um etwas jenseits der Wand erahnen zu können.

 

 

 

 

 

 

 


LE PARADIGME PLEISTOCENE

Entre la civilisation et l’apocalypse, entre la décadence et le progrès il y a un « Pays de nulle part », un avant ou un après qui effraie ou bien qui attire, inexplicablement. Pour les historiens c’est la Préhistoire, pour les écologistes c’est la Wilderness, pour les philosophes l’Utopie, mais bien plus qu’un espace dans le temps, ou un temps dans l’espace, il est une manière de saisir le monde par l’intuition, par des éclairs, un système incohérent de visions et d’idées qui aide à penser l’hic et nunc. Ce « paradigme Pléistocène », depuis Giordano Bruno à Paul Shepard, de Lascaux à Keith Haring, croise la pensée scientifique, philosophique, religieuse, il surgit dans l’art et les habitudes alimentaires, et se résume dans une idée indémontrable : nous sommes ce qu’on était, nous sommes faits pour bouger et pour vivre à l’extérieur, nous sommes la mémoire génétique et l’incarnation actuelle de l’homme paléolithique ; nos gestes, nos processus cognitifs sont les siens. Mobilité, légèreté, manualité, recherche de l’essentiel, matériaux primaires, communauté, récit : les traces de cette présence visionnaire dans la culture officielle sont partout et elles sont positives, nécessaires pour survivre à la lisière de toute carte, pour imaginer quelque chose au-delà du mur.